民俗艺术承载了农耕文明时期民众的生存意愿和现实诉求，随着生产力的发展，广大民众不再执着于民俗艺术原始阶段的神秘性和功利性，而主要专注于它的艺术审美性和满足心理愉悦的需求。可以说，在中国式现代化迅速发展的背景下，民俗艺术迎来了创新发展的绝佳机遇，但不能以“老样态”呈现在受众面前，它的现代化转型兼具着中华民族优秀传统文化复兴与民族共同体意识凝聚的历史重任，为此透视新时代民俗艺术的现代性困境与赓续路径是极为重要的课题。

　　民俗艺术现代转向中的发展困境

　　第一、民俗艺术的创作速率在现代市场中匹配困难。民俗艺术的传承依赖“家庭式”、“师徒式”的口传心授，有着特色统一的完整性与根深蒂固的规定性，这种“家族”“师徒”的传承模式保留了民俗文化的历史性，也使得其具备本雅明笔下的“灵韵”，但民俗艺术的创作周期不稳定，绝大多数优秀的作品时间较长也是不争的事实。而工业时代，文化、艺术制造方将产需平衡放在首位，促使商品制作逐渐实现技术统一化、产品类型化、周期固定化，以此满足消费者的即时需求，保障或拓展更大的市场范围。显而易见，民俗艺术与现代大众艺术的发展速率差距过大，民俗艺术若盲目抛弃自身的发展速率去迎合工业时代的文化产业发展模式，则会冲击着文化遗产的传统价值，引发其形式与结构的解构与变异。为此，发展民俗艺术创作者需要一段体验工业时代社会生活、生产方式的完整过程，也需要创作者深入理解农耕文明的文化样态，只有在全面了解的基础上才能激发创作者的创作热情与艺术创造力，在新传承发展中，保持民俗文化内核“完整性”与“原真性”，开拓出适配现代环境的艺术形式与结构。

　　第二，民俗艺术的主题内容在现代主流叙事中契合困难。民俗文化天然地具备了农耕文明的底色与特性，这使得民俗艺术饱含着百姓对美好生活的质朴向往，成就了有关于生命、生产、生存的宏大主题。而工业化背景下，现代艺术主题更多地转向个体存在，寻求个性解放，作品往往剥离掉了实用功能，强调对艺术形式的革命，趋向于理念解构与审美自治，抽象地表达着人性的异化、权力关系。可以说，民俗艺术体现的主题内容与现代艺术主流话题之间有着显著差异，这种差异根植于农耕文明与工业文明截然不同的文化逻辑与价值取向。为此，民俗艺术的主题内容想要在现代主流叙事中占据一席之地，不能简单地将其主题内容移植到现代话语场景之中，而是需要从文化的底层逻辑中，找到两个文明可以沟通与连接的通道，对异质性元素进行“对话”与“转化”，以此赋予民俗艺术现代气质，实现有效的现代转向。

　　第三，民俗艺术的遗留情感在现代社会情感中唤醒困难。民俗艺术中的情感生成机制一直依附于农耕节律、生命节点、自然崇拜，始终嵌套于仪式空间、实用功能与集体记忆的三维框架中，赋予了民俗艺术以大地式的亲密性。而在工业社会，人与人之间会强调契约关系或者垂直分工，明显的私领域边界将人与人之间的联系切断，个体叙事主导越演越烈，制约着当代受众对集体话语的理解。为此，使过去与当前发生转化既需要创作主体对集体的、日常的情感进行全面解读，也需要民俗艺术超越对“原真性”的执念，在符号转换与时空转译的张力中，为古老情感再生寻找合适的落脚点。

　　民俗艺术传承发展的突围路径

　　民俗艺术追求现代转型不能盲目进入产业化的生产阶段，可以尝试将高等艺术“教育”引入其中，充分发挥艺术院校-艺术院团协同育人的教育优势，提升民俗艺术作品的表达方式，增强民俗艺术的地域品牌效应，从而推进民俗艺术的现代化转型。

　　首先，建立以课堂为核心的内循环教育模式。民俗艺术现代化发展需要拓展原先“家庭”、“师徒”的传承模式，将高水平、高质量的专业艺术教育课堂与传统传承模式融合，从而提高民俗艺术发展的专业性。马克思、恩格斯认为，人作为主体的自主性、能动性和创造性是一个不断超越的动态历史生成过程，是通过实践与外部环境相联系，不断反思改造自身，以获得无限可能性的过程。当前，诸多高等艺术类院校对闭门造车式的教育方式进行了彻底颠覆，将“课堂”搬进乡村，为学生全方位打造以“发生场景”为核心的课堂模式，通过“田野采风—课堂转化—形式升华—反哺乡村”的内循环教育机制，引导学生将现代生活经验与乡村生活经验相结合，沉心体会农耕文明的魅力，在真实的体验中激发起创作灵感，增强其传承民俗艺术的自主性与积极性，实现民俗文化集体性回归，为民俗艺术后期实现产业发展奠定了坚实的基础。

　　其次，建立以产业为核心的外循环市场模式。外循环模式是以市场为导向的产业化发展道路，它能否被激活，关键在于文化主体是否具备市场价值。近些年，产教融合已成为艺术类职业院校不断探索的对外发展模式，而民俗艺术的外循环模式就是借助这一环节实现“内外循环互通”。从诸多已经走入市场的案例来看，高等艺术院校以产教融合为支点的外循环形成了“项目建设—校企合作—产业市场”的发展机制，将课堂内循环中的优秀作品逐步引入商业领域，实现市场参与开发。可以说，外循环为内循环增添了发展的动力，部分高等艺术院校在参与市场竞争的同时，也增强了其本身的教育实力，获得了品牌影响力重塑机会，进而实现了“教育-市场”的良性循环。民俗艺术的现代发展离不开资本的助力，但事实也证明，只有以具身实践为核心的教育内循环与市场外循环相结合才能够重建民俗艺术传承发展的新语境，破解因两个文明发展速率错位导致的“灵韵消逝”。

　　结语

　　中国式现代化发展的背景下，高等艺术院校的教育不再是封闭的象牙塔空间，而是需要主动进入市场领域的开拓性主体，只有积极承担起民俗艺术的“教育-市场”链接，才能助力民俗艺术的现代化发展。这种以教育创新为引擎的民俗艺术传承范式，不仅为中国式现代化背景下优秀传统文化再造提供了方法论参照，更在文明对话维度证明，唯有在守护传统文化根脉的基础上重构现代性叙事，方能在齿轮与稻穗的辩证运动中找到文明延续的永恒支点。（作者系河南艺术职业学院教授丁涛、山东师范大学在读博士，河南大学河南戏剧学院讲师陈静。本文系河南省教育强省专项项目《传媒专业就业创业导向下社会实践与专业教育融合机制创新研究》（项目编号：2026JYQS929）阶段性成果。）